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	<title>Carmen Cuñat - Sección Clínica de Madrid (Nucep). Estudiar psicoanálisis en Madrid España.</title>
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	<description>Formación en Psicoanálisis Lacaniano Madrid España. Instituto del Campo Freudiano. Centro de estudios de psicoanálisis en Madrid. Estudiar psicoanálisis en Madrid. Cursos de psicoanálisis lacaniano.</description>
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	<title>Carmen Cuñat - Sección Clínica de Madrid (Nucep). Estudiar psicoanálisis en Madrid España.</title>
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		<title>Vigencia del Psicoanálisis hoy, 20 años después</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Carmen Cuñat]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 12 May 2021 14:52:00 +0000</pubDate>
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<p>Vamos a dar comienzo a este evento que lleva por título “Vigencia del psicoanálisis hoy, 20 años después” con el cual queremos concluir el final de curso del Nucep, final al que hemos llegado habiendo podido cumplir con el programa de enseñanza que nos habíamos propuesto, y ello a pesar de la pandemia, frente a lo cual ni los docentes ni los participantes hemos retrocedido, causados sin duda por nuestro empeño en mantener viva la transmisión del psicoanálisis y su vigencia hoy día que consideramos, vistos los acontecimientos, imprescindible.&nbsp;</p>



<p>También les hemos convocado para celebrar con ustedes los 20 años de la creación del Nucep, el Nuevo Centro de Estudios de Psicoanálisis del Instituto del Campo freudiano</p>



<p>El Nucep, en efecto, tiene una prehistoria. En 1998, asistimos a una puesta al día del funcionamiento de las diversas Secciones clínicas presentes en varias ciudades de Europa y de América cuyo modelo era la Sección clínica de Paris, inaugurada por Jacques Lacan en 1976. Esa primera Sección clínica y las siguientes, fueron creadas bajo el empuje decidido de Jacques-Alain Miller, que es nuestro director, con el propósito de brindar una enseñanza metódica y rigurosa del psicoanálisis en contrapunto con el modelo del discurso universitario. El Nucep fue el resultado de la remodelación de la Sección clínica de Madrid creada a su vez en 1987. En esa tarea fuimos también acompañados muy de cerca por nuestro querido amigo y maestro Eric Laurent. Se trataba sobre todo de acoger una demanda de los participantes que iba en el sentido de una puesta al día de las enseñanzas teniendo en cuenta que ni la psiquiatría del momento ni la psicología, que ya se mostraba ampliamente cognitiva, facilitaban su relación con el psicoanálisis. Es decir, se trataba de tomar nota de que en la universidad, y no solo en España, también en Francia, ya no se estudiaba a Freud ni a los autores o saberes que les permitirían leer a Lacan. Por otro lado, se señalaba la necesidad de obtener un saber hacer con la clínica y una preocupación por obtener el título de psicoterapeuta, que hasta ese momento era un vocablo que solo tenía consistencia como actividad ligada al psicoanálisis. Se pedía también una cercanía de los docentes, un acompañamiento sostenido en la evaluación continua de los progresos, a cambio de una participación activa de los estudiantes que no se conformaban con escuchar atentamente la clase ex_catedra.&nbsp;</p>



<p>Si hablamos de veinte años es porque el Nucep se creó poco tiempo antes de la fundación de la Escuela Lacaniana de Psicoanalísis que, en efecto, acaba de celebrar su vigésimo aniversario y con la cual hemos compartido muy de cerca todos estos años, de una manera fecunda, ya que se ha nutrido fundamentalmente de aquellos que iniciaron su formación en el Nucep y encontraron ahí el aliento de proseguirla en la Escuela. Sin embargo, nuestra elección no fue la de ofrecer ese título de psicoterapeuta, pues no se trataba de entrar en competencia con la voluntad universitaria de legislar el ámbito del saber, “movidos por una inquietud consumista”, se decía en ese momento, como se ha demostrado luego con la promoción de los masters. Nuestro anhelo, ha sido más bien, sin renegar del valor del psicoanálisis aplicado a la terapéutica, trasmitir la teoría y la praxis del psicoanálisis propiamente dicho, a aquellos que en diferentes campos se enfrentan con el malestar en la civilización y que a título propio tienen un interés en las enseñanzas del psicoanálisis, porque les ofrece un instrumento ilustrado de lectura de los síntomas contemporáneos, de la subjetividad de la época, como nos gusta decir. Eso les ha llevado a muchos en un segundo momento al ejercicio del psicoanálisis, es decir, a prepararse concienzudamente y durante años para poder operar.&nbsp;</p>



<p>En lo que esos estudiantes se basaban para demandar, con cierta urgencia, la remodelación de la enseñanza, está ahora a la orden del día. Pues lejos queda ya la época en la que alguien se acercaba al psicoanálisis para saber algo de su inconsciente, o movido por aquello que habría escuchado sobre otra manera de abordar la sexualidad. Hablar de lo que a uno le ocurría, le producía angustia o tristeza, o de sus síntomas fóbicos o compulsivos o que se manifestaban en el cuerpo sin causa aparente, era una opción que se prefería a tomar una medicación que por lo demás en ese momento no mostraba aun ningún efecto convincente. Ahora estamos en la época del protocolo para clasificar los síntomas con el propósito de dar respuesta a todos de una manera homogénea, “el empuje a gozar no ofende ya a ningún pudor”, la promoción de la autoestima, del yo autónomo, de la individualidad, legitíma un narcisismo a ultranza difícil de conmover. Se destierra la angustia, como experiencia existencial pero también como afecto productivo, como aquello que antecede al acto movido por un deseo, y esto en favor sino de la ansiedad generalizada, del diagnostico de&nbsp; depresión que no da cuenta de otra cosa que de la falta de deseo, y que parece responder mejor a los medicamentos de ultima generación. Estamos en la época de la imaginería cerebral, del imperio del cognitivismo avalado cada vez más por la neurociencia, en definitiva, del empuje a imaginarizar lo real. Bajo la bandera del cientificismo, la ciencia ficción se instala cómodamente. ¿Qué lugar para el psicoanálisis entonces?&nbsp;</p>



<p>Lo que el psicoanálisis enseña, ¿cómo enseñarlo?, esta pregunta se la hacía Lacan en 1957 cuando ya para él no era evidente que los psicoanalistas pudieran mantener abierta la brecha producida por Freud cuando planteó su hipótesis del inconsciente. Lacan predecía que los psicoanalistas rendirían sus armas a esos nuevos saberes a menos que alguien tomara cartas en el asunto. Conocemos la historia, él mismo se lanzó a la reconquista del campo freudiano creando su Escuela y muchos le siguieron. Esa reconquista le llevó a cuestionar los conceptos freudianos, y a introducir otros nuevos guiado por la experiencia analítica misma. La práctica del psicoanálisis tal como se conocía quedó conmovida. Pero más allá del debate permanente con sus congéneres, el empeño de Lacan era que la experiencia del psicoanálisis fuera transmisible, que no se resguardara en lo inefable o en lo iniciático. Que las enseñanzas del psicoanálisis pasaran de lo privado a lo publico, esa era su ambición científica y, podríamos decir, política. Lacan no retrocedió frente a la subjetividad contemporánea, al revés, invitó a estar a la altura, renovó él también sus propios conceptos. Los que seguimos en la brecha abierta por Freud, renovamos esa apuesta cada día, y por ahora nada nos invita a cejar en nuestro empeño a pesar de la irrupción de nuevos discursos afianzados por las nuevas tecnologías, a las cuales sin embargo no renunciamos, intentando hacer un buen uso de ellas. En el próximo curso, utilizaremos la vía on-line, hasta que podamos volver a las clases presenciales. El psicoanálisis nos enseña fundamentalmente a escuchar lo más genuino de cada uno y sobre todo a estar presentes en acto. Esto tiene una fuerza inconmensurable.&nbsp;</p>



<p>Ahora voy a pasar la palabra a mis colegas que están aquí por haber ejercido como coordinadores del Nucep a lo largo de estos años. Gustavo Dessal fue el primero cuando se inició el Nucep, poco mas tarde lo acompañaría Marta Davidovich que falleció en julio de 2017 y a la que recordamos siempre con cariño, luego tomaron las riendas Mercedes de Francisco y Rosa López, y ahora nos ocupamos Santiago Castellanos y yo misma. Ellos os van a dar su versión de la vigencia del psicoanálisis hoy, les escuchamos por este orden: Santiago Castellanos, Rosa Lopez, Mercedes de Francisco y finalmente Gustavo Dessal.&nbsp;</p>



<p>Carmen Cuñat</p>



<p>Intervención en el debate “La vigencia del psicoanálisis 20 años después” celebrado online el 15 de julio 2020.</p>
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		<title>Servidumbres Voluntarias</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Carmen Cuñat]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 11 Jun 2011 12:39:57 +0000</pubDate>
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										<content:encoded><![CDATA[<p>II Foro «Lo que la evaluación silencia»</p>
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<p>En nombre de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis, pertenece Asociación de Psicoanálisis, en nombre también del Instituto del Campo Freudiano en España, de la Federación Internacional de Bibliotecas de Orientación Lacaniana y de la EuroFederación de Psicoanálisis, entidades todas ellas que han promovido este Foro, les doy la bienvenida.</p>
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<p>No es la primera vez que les convocamos, el año pasado en Barcelona, por estas fechas, fueron invitados a un primer Foro que llevaba por título <em>Lo que la Evaluación silencia: un caso urgente el autismo</em>. En aquella ocasión nos vimos impelidos a hacerlo a causa de la amenaza que suponía la proclamación de una serie de leyes que pretendían imponer una única manera de tratar el autismo, un tratamiento homogéneo y sostenido en protocolos. Hoy también tendremos un eco de esta cuestión pues la ideología de laevaluación basada en una supuesta objetividad científica, en la cifra y en la cuantificación además de ser ambiciosa no tiene límites. Estamos aquí paraponer en evidencia de nuevo esa ideología y lo que promueve no sólo en el campo de la clínica, sino también en el campo de la universidad, de la educación, del pensamiento, de las artes y de la convivencia ciudadana.</p>
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<p>Este 2º Foro no tenía en principio un desencadenante como el primero aunque sí estaba muy presente para nosotros el malestar en nuestra civilización que ha tomado esa deriva particular ¿Cómo nombrar ese malestar? pues una de las primeras tareas del psicoanalista es nombrar el síntoma por el que un sujeto consulta. O mejor dicho, intentar que sea él quien lo nombre con sus propias palabras, sin acudir por supuesto a ningún protocolo o manual en boga. Y bien, como por sorpresa, cómo una formación del inconsciente surgió ese nombre: “las servidumbres voluntarias”.</p>
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<p>En efecto, resulta cuanto menos sorprendente que tuviéramos que acudir a un autor francés del siglo XVI para intentar dar cuenta no sólo de nuestro malestar, de nuestra queja, sino de nuestra posición subjetiva en la que estábamos, estamos comprometidos. Pues esta es la segunda tarea del psicoanalista, intentar que la responsabilidad sobre lo que nos ocurre no recaiga únicamente en los otros. Pero rápidamente, como ocurre habitualmente cuando queremos acercarnos a lo real que está en juego, cuando queremos acercarnos a lo que nos toca, ese título se nos tornó opaco, la disculpa era que pocos conocíamos el <em>Discurso de la servidumbre voluntaria</em> de Etiénne de la Boetie. Así que nos pusimos a leerlo, lectura que se convirtió en ávida desde las primeras páginas, sobre todo para conseguir saber a dónde el autor nos quería llevar y cómo resolvía esa aporía. Ustedes ahora sabrán, porque lo habrán leído, que La Boetie la resuelve de esta manera: para salir de la servidumbre voluntaria no se trata de derrocar al tirano, se trata simplemente de decirle que no, se trata de que muchos le digan que no y como se dice en castellano, él caerá por su propio peso.</p>
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<p>Es difícil decir que no en una civilización en la que todo nos empuja a decir que si, en una civilización que dice que se puede gozar mucho y más y más, que ya nada está prohibido, que los descubrimientos tecnológicos nos acercan a conseguir lo imposible. Ese no, que no es otro que el que se opone a la adicción, en la que por supuesto estamos todos embargados, exige una ética que quizás está por descubrir. Y bien, el psicoanálisis, por su parte, apuesta por una ética del bien decir, poniendo el acento en que para bien decir lo real que está en cuestión no contamos con la cifra, ni con la cuantificación, ni con la estadística, sino con una enunciación del malestar singular y responsable que a falta de poder decirlo todo, invite al menos a la conversación.</p>
<p>Ustedes saben que para organizar este Foro hemos contado con un gran equipo de colaboradores, de escritores, de artistas, de pensadores, a todos ellos, a todos ustedes, les agradezco la asistencia y les deseo que el Foro sea de su interés.</p>
<p>Carmen Cuñat</p>
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		<title>Terminaciones de análisis. 3 preguntas a Carmen Cuñat</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Carmen Cuñat]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 05 Mar 2011 16:39:26 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[<p>XI Conversación Clínica del ICF 2011 Texto original aquí. 1) Interrupciones&#8230; En tanto la experiencia analítica no se reduce a una técnica, no podemos saber de antemano el curso de la misma. Esto no impide que hablemos de dirección de la cura. Siguiendo la lectura que propone JAM en El partenaire síntoma (1), el final [&#8230;]</p>
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										<content:encoded><![CDATA[<div class="page" title="Page 50">
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<h4>XI Conversación Clínica del ICF 2011</h4>
<p>Texto original <a href="https://www.redicf.net/textos/3p_XIconver_ICF.pdf">aquí</a>.</p>
<p><strong>1) Interrupciones&#8230;</strong></p>
<p>En tanto la experiencia analítica no se reduce a una técnica, no podemos saber de antemano el curso de la misma. Esto no impide que hablemos de dirección de la cura. Siguiendo la lectura que propone JAM en <em>El partenaire síntoma</em> (1), el final del análisis se inscribe en la lógica de lo posible ¿Qué pasa cuando una cura se termina bajo la modalidad de la interrupción? ¿Podemos pensar que las interrupciones obedecen a la lógica de lo necesario? ¿Cómo se orienta con ello el analista?</p>
<p>En el texto citado, Jacques-Alain Miller sitúa las modalidades lógicas de lo imposible y lo necesario del lado de la «articulación significante», en oposición a «la investidura libidinal» donde coloca a lo contingente y lo posible. Añade que el pase es del orden de lo posible.</p>
<p>Pero ¿qué es una interrupción? Creo que sería interesante diferenciar la interrupción de los encuentros con un analista y la interrupción de un análisis propiamente dicho. En el primer caso, puede ocurrir que se interrumpan esos encuentros sin que haya habido entrada en análisis. En el segundo caso, habría que juzgar primero si ha habido análisis y después ver qué es lo que precipitó la interrupción. Desde el punto de vista analítico lo que precipita o preside una interrupción es la caída del sujeto supuesto saber, la desinvestidura del analista. Cuando eso ocurre, el analista ya no está para ese analizante en el orden de lo necesario. Esto puede ser interpretado como que se ha terminado el análisis. Que es posible proseguir sin el analista. Un encuentro con lo real como imposible puede precipitar de nuevo a un sujeto al análisis. Ahí se instaura de nuevo el orden de lo necesario, el síntoma como lo que no cesa de escribirse. Lo contingente del encuentro hará posible o no un análisis y su terminación. Pero eso no se puede saber por anticipado.</p>
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<p><strong>2) Sin tiket de salida!</strong></p>
<p>En el <em>Seminario 11</em>, Lacan define la operación que pondría en marcha al analizante: la instauración del sujeto supuesto saber inicia el recorrido con el paso del inconciente sujeto al inconciente como saber. Sabemos que luego del tiempo que hace falta, resta como núcleo duro eso que no cambia; aparece así un límite al trabajo de desciframiento.</p>
<p>En <em>Los usos del Lapso</em>, JAM precisa (2): “La inferencia, la conclusión es siempre un asunto de deseo&#8230; hay que saltar un hiato antes de inferir, el hiato de ese S(A/) y su abismo&#8230; Lacan recuerda que esto se inscribe en el lugar de S(A/), que hay allí un abismo que solicita una decisión”.</p>
<p>¿Cómo se articularía la dimensión del inconciente saber, el trabajo de producción de saber en el análisis con ese lugar de S(A/), en el que se inscribiría la conclusión de la experiencia?</p>
<p>No hay tiket de salida, eso se ve muy bien en los testimonios de los AE. Ha habido todo un trabajo de elaboración y de reducción que les lleva a plantearse la salida. Pero en último término la salida depende de una decisión ética, del coraje de pegar el salto, de enfrentar «el hiato del S(A tachado) y su abismo». Es el «Il faut y aller» del que nos hablaba Anne Lysy recientemente. La salida no es el resultado de una deducción lógica. De la misma manera, Lacan señala que «el sentido cientificista» de Freud no le permitió reconocer que su inferencia del inconsciente era fruto de una decisión ética. El coraje de Freud está antes que la inferencia. Está el saber que se obtiene en un análisis por la vía de la repetición, pero en el momento de concluir ese saber se torna vano. El que no termina es quizás porque aun le da mucho valor a ese saber. Si el inconsciente al final deviene real es porque es pura brecha. Pero el que termina no se va de vacío; es porque ha conseguido tener una idea de su modo de gozar singular y ha consentido a ello. Al escuchar a los AE, parece que es esto lo que promueve el coraje.</p>
<p><strong>3) Incidencias del final de análisis del analista en la dirección de las curas</strong></p>
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<p>En el curso “<em>Cosas de Finura</em>”, clase VII, 14 enero 2009, JAM aborda “<em>lo que ocurre</em>” en la experiencia analítica distinguiendo el análisis que comienza, el análisis que dura y el análisis que termina.</p>
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<div class="page" title="Page 52">
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<p>Estas tres modalidades del análisis exigen que el analista no tenga ni la misma posición ni el mismo modo de hacer, dirá, y más adelante, alude al acto analítico como “un no retroceder ante la estructura de ficción de un psicoanálisis”.</p>
<p>¿Podemos pensar que este “no retroceder” encuentra su sostén en las consecuencias de haber llevado su propio análisis hasta el final, haber hecho la experiencia del inconsciente real? ¿Sostener la orientación a lo real en una cura implica que el analista se haya confrontado él mismo al hiato entre verdad y real? ¿Cómo influye en el analista, en cómo dirige las curas, su propia terminación del análisis?</p>
<p>Sin duda, cómo el analista ha terminado el análisis influye en cómo dirige sus curas. Y si este ha hecho la experiencia del final cabe pensar que sabrá acompañar al analizante aún cuando el sujeto supuesto saber esté en entredicho. Pero la terminación de uno no garantiza la terminación del otro. El paso a dar para salir queda a cargo del analizante.</p>
<p>__________<br />
1. Jacques-Alain Miller <em>El partenaire síntoma</em>, pag 367 y ss.<br />
2. Jacques-Alain Miller, <em>Los usos del lapso</em>, pag. 110-111.</p>
<p>Preguntas realizadas por: Leonora Troianovski</p>
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