El goce de la ausencia


 
Descargar PDF
 

La mujer freudiana y la mujer lacaniana

Freud al final de su vida y después de un largo recorrido por los enigmas de la feminidad deja abierta la pregunta sobre lo qué quiere una mujer. El encontró una respuesta: la mujer quiere el falo porque está privada de él, de entrada, desde el origen. Por ello, su deseo se articula alrededor de la problemática fálica, lo mismo que el del hombre, aunque de distinta manera: el hombre, que puede tener el falo legítimamente, no alcanza la virilidad si no a partir de haber aceptado la castración bajo la forma de una amenaza, y es precisamente haber asumido la castración lo que le permitirá salir del Edipo identificado con el padre y tener acceso a las mujeres; La mujer por su parte, no tiene el falo, está privada de él y lo quiere y podrá ir a buscarlo allí dónde se encuentra. Se trata aquí de la famosa “envidia al pene” de la que habla Freud y a la que Lacan se referirá como “nostalgia en las mujeres de la falta en tener”. Alrededor de esta envidia al pene se articula, en Freud, toda la problemática de la feminidad. La envidia fálica es la matriz del sentimiento de inferioridad en las mujeres vivido en ciertos casos como un “no tener derecho a”, por ejemplo como no tener derecho al saber.

Para el problema de la envidia fálica, Freud encuentra tres salidas posibles: la primera, es la de la mujer abstinente, consiste en la renuncia completa a toda sexualidad. Esa renuncia ascética es el efecto de un primer despecho: “Ofendida en su amor propio por la comparación con el niño, mejor dotado fálicamente, renuncia a la satisfacción masturbatoria, rechaza su amor a la madre y reprime con ello, en muchos casos, buena parte de sus impulsos sexuales”, a partir de ese momento se instala en un destino de privación. La segunda, el complejo de masculinidad, la mujer niega la falta fálica: “La niña se niega a admitir la ingrata realidad, exagera con obstinada rebeldía su masculinidad, mantiene su actividad masturbatoria y busca un refugio en una identificación con la madre fálica o con el padre”. El complejo de masculinidad pone en juego un falicismo que podemos pensar como metonimia del tener, en términos de Lacan. La tercera posibilidad, a la que llama la actitud femenina normal es la que consiste en hacer una elección heterosexual del hombre y del hijo como sustituto fálico de su falta. Precisamente esta vía de sustitución metafórica, toma en Lacan el nombre de falicismo del ser. Pero no es algo que encontremos en Freud, para Freud la problemática de la diferencia sexual se juega en torno a un solo significante “El Falo” respecto al cual los seres sexuados se reparten entre los que tienen el atributo fálico y las que están privadas de él, es decir que para Freud la problemática fálica se articula sólo en el orden del tener y no en el del ser.

Sin embargo La solución “normal” freudiana, lo que él llama la actitud femenina normal no sólo no nos permite distinguir a la mujer de la madre sino que tampoco logra cernir lo propio del goce femenino como algo diferente del goce fálico. Para Freud hay una sola libido que es de naturaleza masculina, por eso para introducir las diferencias sexuales en esta libido se verá llevado a recurrir a términos como actividad y pasividad que no terminan de dar cuenta de las diferencias. Las explicaciones que encuentra Freud sólo explican en parte la naturaleza de la mujer y aunque sus desarrollos pueden dar cuenta de la mujer en tanto madre, el enigma de la feminidad se sigue escapando y es por esta razón por la que la pregunta ¿Qué quiere una mujer? permanece vigente para él hasta el final de su obra y de su vida.
¿Cuál es la novedad que introduce Lacan en el psicoanálisis, respecto a la cuestión de la feminidad?
Podemos decir, de entrada, que la novedad que introduce Lacan respecto a esta pregunta le permitirá dar una respuesta. Lo novedoso de su abordaje es tomar las cosas a partir del goce, diferenciando dos tipos de goce: el goce fálico y el goce Otro, un goce radicalmente otro que el fálico, que no encontramos en Freud y a partir del cual definirá lo esencial de la feminidad. Lejos de lo que se podría creer, de que a partir de esta diferencia podríamos poner a los hombres del lado del goce fálico, y las mujeres de otro, del lado del goce Otro, lo que no nos permitiría salir de la lógica del todo y del universal, lejos de esto, lo que nos propone Lacan es un cambio de lógica para poder pensar las diferencias de los sexos.

Esta lógica se articula con relación a una función que rige para ambos sexos, en tanto que hombres y mujeres son seres hablantes, es la función fálica, quiere decir que para todo ser hablante rige dicha función, o sea que para todo hablante hombre o mujer por el hecho de hablar se verá sometido a una pérdida, una pérdida de goce, a la que llamamos castración. Esta es la parte para todos, en la cual el hombre está inmerso por completo. Por su parte la mujer como ser hablante está sometida a la misma lógica y tiene acceso al goce que se desprende de ella: el goce fálico, un goce articulado a un límite, finito y localizado. Pero a diferencia del hombre la mujer no está toda sometida a la función fálica, ella es no toda allí. ¿Qué quiere decir que la mujer no está totalmente sometida a la función fálica? ¿Qué quiere decir esta lógica del no-todo?

La lógica del no–todo, la entenderíamos mal si pensáramos en un todo al que le falta una parte, lo que se llama la incompletud. No se trata de eso en la lógica del no –todo de lo que se tratas es de que hay una parte totalmente heterogénea que no permite formar un todo, no se trata entonces de un menos, del menos de la lógica fálica que conduce a la mujer a la envidia al pene, si no de algo suplementario, de un goce suplementario al que una mujer tendría acceso. Ese goce no- todo, que escapa a la palabra y a lo que puede ser dicho, no es un goce que se plantee como complementario del goce fálico sino un goce suplementario al goce fálico. A una mujer este goce tampoco la completa sino que la sobrepasa y en ese sentido se puede decir que la mujer lacaniana está más próxima al extravío. La mujer lacaniana entonces, se nos muestra afectada por una doble división, por una parte el goce que el partenaire obtiene de ella y que la divide, no la completa sino que la causa, por otra parte por el goce Otro que la sobrepasa.
A partir de esta lógica de las mujeres solo se puede hablar una por una, una por una como en el mito de Don Juan, mito que Lacan tomará en su seminario “Encore” para decir que es un mito femenino y un ejemplo de cómo las mujeres han de ser tomadas una por una. Don Juan es un mito femenino por que es el mito que la mujer le propone al hombre para abordarla, pues en la serie de mujeres de don Juan en su “mil e tre” hay una, Doña Inés, que toma la función de ser la al menos una en la lista, en la que la búsqueda de don Juan se detiene. Es a esta una en menos a la que Lacan, refiriéndose a don Juan hace equivaler al Otro. Por eso en toda relación del hombre con una mujer, la mujer en cuestión ha de ser tomada desde el ángulo de la una en menos. Una en menos que es también la única en poder terminar la lista.

Edipo pierde fuerza a causa de las mujeres

Fueron fundamentalmente las mujeres y sobre todo las analistas mujeres que Freud había formado, las que pusieron objeciones al Edipo a la hora de explicar la sexualidad femenina. Las mujeres, encuentran parcial el punto de vista freudiano. Karen Horney, por ejemplo, subraya la contradicción existente en el hecho de si bien es normal que la niña vire en el Edipo, pasando de la madre al padre, eso no explica sin embargo por que aquellas que más han girado hacia el padre sean las homosexuales mujeres. Karen Horney concluye de ello que para asumir la feminidad hace falta, no solo volverse hacia el padre sino tener una sólida fijación a la madre para que no ocurra como con las homosexuales, que se han vuelto hacia el padre pero excluyendo a todos los hombre. Por su parte, Helen Deutsch, hace valer el hecho de que, qué la chica se vuelva hacía el padre no es nunca exitoso solo como amor al padre e implica una cierta identificación con él. Helene Deutsch subraya el hecho de que hay mujeres que se quedan tan identificadas al padre, que no experimentan jamás el “goce vaginal”, modo un poco crudo en que en esos tiempos se aludía al goce femenino. La versión de lo femenino en Helene Deusch toma el nombre de masoquismo, como condición de la feminidad, versión con la que no podemos estar de acuerdo, que no está en la doctrina de Freud y que su propia vida desmiente.

En síntesis podemos decir, que es a partir de la sexualidad femenina como queda cuestionado el modelo edípico como un modelo de valor universal. Este cuestionamiento del Edipo es también el cuestionamiento del modelo del padre como un modelo ideal y universal. El trayecto de Lacan más allá del Edipo es una destrucción sistemática del padre como ideal o como universal, apuntando a establecer un registro del amor, es decir del lazo social, que reconozca al padre el respeto a condición de haberse confrontado con la cuestión del goce femenino. No con el goce de la madre que para él está prohibido y es universal, sino con el goce de una mujer. El más allá del Edipo es inseparable de la respuesta dada por Lacan al goce femenino y que para Freud había quedado como una pregunta.

El estrago y el goce femenino

El estrago y el goce femenino son dos modalidades de goce en la mujer que ponen de relieve que para la mujer la relación con la castración no es lo esencial, lo que quiere decir que una mujer puede estar articulada a la castración y que eso no impide que tenga una relación que sea para ella un estrago y que parte de un tiempo anterior o que tenga acceso a un goce que se sitúa más allá.

El estrago es la otra cara del amor, es su cara de goce, , el estrago designa a un sujeto librado a la voluntad del Otro . Para una mujer el estrago puede ser una madre o un hombre. Lacan en 1972 en L’Etourdit se opone a la idea freudiana de que la castración esté de entrada en la mujer, subrayando que la relación con la madre es para ella amenudo un estrago y que parecería que como mujer, subsiste más de esa relación con la madre que de la que tiene con el padre. Es frecuente que el análisis de mujeres revele que su objeto de goce está recortado en el cuerpo de la madre. Tomo el ejemplo de una mujer poseída, en determinado momento de su vida, por una amor loco por un hombre. Piensa dejarlo todo: posición social, marido e hijos. Todo apunta al estrago. Sin embargo en el trabajo analítico el objeto que para ella era irresistible pudo aislarse con precisión: determinado brillo azulado de los ojos de su amante, el que puede atisbar detrás de sus gafas en determinada posición ¡es el mismo que el de la madre!. La misma posición de cuando su madre le leía en la cama y ella hurtaba (son sus palabras) ese brillo de su mirada quedando embelesada y cautiva. Esa madre, a la que le reprochaba su falta de amor, es la que en el caso provee el objeto que la captura. (Caso presentado por Estela Paskvan)(1). Es también el caso de Martine, una paciente de la que habla Franz Kaltenbeck (2), Martine había hecho un intento de suicidio después de saber que el hombre con el que estaba (1)tenía una relación con otra mujer. Por otra parte la madre de Martine, muerta algunos años antes, mientras estaba embarazada de ella, temía perder esa hija por no poder alimentarla. Eran tiempos de guerra y la angustia de la madre pesó mucho sobre el destino de esta hija. Nunca pudo tener hijos. ¿Se trata entonces, en el intento de suicidio de Martine, de una identificación con la madre muerta? Dos hechos se oponen a esta explicación edípica: No era la primera vez que Martine ofrecía su desaparición al Otro. Había sufrido una anorexia entre su nacimiento y su pubertad y muchas de sus formaciones del inconsciente mostraban un deseo de desaparición bajo el significante. Martine parece menos sojuzgada por la identificación a la madre muerta que por el significante primordial del decir de su madre: “que este hijo fruto de su vientre quizá no sería viable”. Ella compartía su tendencia a la desaparición con la que sufren los niños no deseados. No tenemos pruebas de que Martine fuera un niño no deseado, pero comparte con ellos esa voluntad de abolirse en tanto que sujetos en la cadena significante. Sin duda el padre funciona para Martine como representante de la ley, sin embargo ese lazo a la castración no es para ella esencial. Es la madre la que desde el reino de los muertos, le hace signo, la atrae.

El encuentro con el goce Otro, el goce femenino por excelencia, puede también llevar a una mujer a abandonar, posición social, marido e hijos, pero sin embargo en este caso no es tanto la pulsión de muerte lo que se pone en primer plano sino más bien el alcanzar una beatitud, una voluptuosidad o un éxtasis, respecto al cual los objetos fálicos pierden su valor. Lo que se juega en estos casos no tiene que ver con el sacrificio sino más bien con el extremismo del ser propio de las mujeres. Ysé , la heroína de la novela de Claudel titulada “Partage de Midi”, de la que Lacan dice que, con Ysé Claudel habría logrado crear el personaje de una verdadera mujer, Ysé no sacrifica nada. Ysé cuando encuentra a ese hombre, cuando tiene la experiencia del amor, absoluto, de alguna manera, se ofrece a ella y entonces el mundo se desvanece. Lo que le pasa a Ysé es lo contrario de lo que sucede en un duelo. Es un hecho muy conocido, comentado en psicoanálisis, lo que sucede en el duelo, es que el sujeto pierde el objeto más importante para su libido y eso tiene como resultado que la libido se retire de todos los otros objetos, todo lo que contaba hasta ese momento, los amigos, la vida cotidiana, , el trabajo, los hijos incluso los padres, todos eso objetos pierden interés. Eso es un duelo, el momento crucial de un duelo. Es que el objeto perdido absorbe toda la libido. En el enamoramiento y más cuando el amor es absoluto, se tiene el proceso exactamente inverso, no es que un ser falta y todo queda despoblado sino más bien que un ser aparece y los otros se desvanecen. Por un tiempo, sólo por un tiempo.

Si Ysé ilustra algo, es la tentación del amor infinito que, evidentemente, solo puede realizarse en la muerte. Ella elige el goce de lo absoluto. La lógica que subyace a esa desinvestimento de los objetos, es que en el amor, para una mujer ser amada, anula momentáneamente la castración y por eso perder el amor es equivalente a un efecto de castración. Pero desde el momento en que el amor anula la castración desinviste los objetos, ya que estos están investidos sólo como compensación de la castración
Para Lacan, lo esencial de la feminidad es ese goce que escapa a las palabras y que promueve la infinitud, es por eso que en el seminario “Encore”, Lacan dirá que la mujer está excluida de la naturaleza de las cosas que es la naturaleza de las palabras. Las manisfestaciones de este goce no todo, Lacan las califica de esporádicas, en relación a la constancia de la función fálica en el hombre. Por otra puerte que las mujeres tenga la posibilidad de acceder a este goce no quiere decir que todas lo experimenten.
La novela “La mujer pobre” de León Bloy, es otra muestra de ello, la mujer pobre, Clotilde, pobre de todos los objetos de la serie fálica, puede no obstante ser rica de otro bien que nada pide al fantasma del hombre. La pobre es la rica de otra voluptuosidad o de otra beatitud.

A diferencia de los místicos, a los que Lacan toma también como ejemplo de ese otro goce y que para llegar a él siguen un largo camino de renuncia, Clotilde no sigue esta vía de privación, sino que por el contrario es por la gracia de lo que le va sucediendo, los bienes adquiridos y perdidos con igual aceptación y sobre todo por el encuentro con tres hombres que serán cruciales en su trayecto, como Clotilde alcanzará la voluptuosidad que Dios le dará. El éxtasis de Clotilde con Dios es un más allá del falo, un goce que ningún significante mortifica y es precisamente por eso, por no estar ese goce mortificado por el significante por lo que nada puede decir de él.

El límite

Lacan en Televisión habla de las famosas concesiones que las mujeres pueden llegar a hacer a los hombres, y dice: “no son todas, es decir locas del todo, sino más bien acomodaticias: hasta el punto que no hay límite a las concesiones que cada una hace para un hombre…”: “de su cuerpo, de su alma, de sus bienes”.Esta frase que comienza con un “No hay límite a las concesiones … termina sin embargo con un “hay, está el limite”, pasados los lindes está el límite. ¿Cómo entender este pasaje de “No hay límites a está el límite?. Si seguimos la lectura del texto veremos que Lacan habla de la mascarada femenina, que consiste en disfrazarse de objeto, en disfrazarse de atrapa-deseo o si se prefiere de atrapa-fantasma, la formula de este deseo sería “ser la hora de la verdad para un hombre”. “La hora de la verdad” es la hora en que el fantasma del hombre encuentra el objeto que lo satisface.

Lacan continúa diciendo que no es excesivo compara a la mujer con la verdad en tanto que ni la mujer es toda ,ni la verdad puede decirse toda. Y es en esa posición de no toda que la mujer pide algo más, “exigiendo que el acto tenga aires de sexo”, que él no puede sostener, es el fracaso: rayado como hoja de música. ¿Qué son estos aires de sexo que él no puede sostener? Lo que él no puede sostener en el acto sexual es conseguir que el acto sexual de al sujeto la certidumbre sobre el sexo al que pertenece y no puede porque esto es imposible no porque el sea impotente. No hay acto sexual que de a un sujeto la certidumbre de que sea de un sexo. A esta imposibilidad Lacan la ha llamado la imposibilidad de la relación sexual. El acto sexual no identifica sexualmente a una mujer. A veces en el amor en el sentido sexual puede identificar a una mujer, no como La mujer, ni siquiera como una mujer, pero si como la mujer de tal, o la amante de tal otro, o la musa de aquel artista. La exigencia que habita el amor en este sentido, no resiste la prueba del acto, por lo que Lacan concluye diciendo que en el amor lo que cuenta es el signo. Lo mejor que se puede hacer es dar signos de amor. No más que eso y ahí está el límite.
No hay límites a las concesiones que ella hace, pero está el límite, el límite de la no relación, a la que nos aproximamos en la experiencia cotidiana bajo la forma de que el acto sexual no instituye al
partenaire como sexuado. El límite es también el de la angustia de castración , angustia , no de carecer del órgano peniano, como pudo creer Freud sino de carecer a la vez del complemento de amor y del partenaire que sería complementario al goce.

¿Cómo responden las mujeres al límite?

Hay varias maneras de hacerlo. En L’Etourdit Lacan subraya la exigencia de la mujer de ser la única para un hombre, la única en responder a su inconsciente, la única en convenir a las condiciones de su deseo y de su goce. No obstante es necesario decir que cuando una mujer consigue ser la única, lo cual sucede a veces, eso sigue sin resolver la imposibilidad de la relación sexual.

Esta exigencia de ser la única, convierte a veces el amor en recriminación, en demandas imposibles de calmar, que pueden llevar a ciertas mujeres a tiranizar a su pareja en nombre de su sufrimiento.
Existe también la solución de la seductora, la que goza sólo del nacimiento del amor de la primavera del amor. Es una estrategia del amor interrumpido, no del coito interrumpido. Es la coleccionista de hombres que una vez despertado su deseo, su interés, evitan el momento en que el acto o la duración del amor, impone la destitución, que es una destitución del sujeto femenino en el amor y que ahí hace de límite.

La soledad es otro tipo de solución. Normalmente las mujeres solas no viven su estado como una elección sino más bien como fruto de su impotencia o como un no poder soportar un hombre demasiado cerca, o como no poder soportar uno propio, pensándolo como un estorbo. En el fondo esta solución lo que muestra es que la mujer sola no puede soportar un hombre, que sería su “un hombre”, porque ningún hombre sería el al menos uno con el que se levantaría el límite. La mujer sola es aquella que rechaza a los hombres que existe en nombre del sueño del Hombre.

El límite en todos los casos es el límite del acto sexual, este límite se refiere al fracaso en el acto sexual de la relación sexual, este acto no logra establecer una relación entre, el goce perverso de un lado y el goce Otro, del otro.

La relación sexual con un hombre hace a la mujer Otra para si misma con relación al goce que ella obtiene allí, al respecto ella sufre una doble división: por un lado el goce que el hombre obtiene de ella la divide, no la complementa, lo que quiere decir que la causa, por otro lado, un goce otro que la sobrepasa. La relación sexual con un hombre no pone a los goces en relación y deja a cada uno con el suyo. Sin embargo este fracaso pone un límite a lo que sería un encuentro delirante de una mujer con El Hombre.
Si La mujer con mayúscula no puede escribirse y por lo tanto no puede constituirse en el Otro del Uno, si el Otro del Uno no existe, entonces, ¿dónde está la mujer?

La respuesta la encontramos en el Seminario “Où pire”, (lección del 8 de marzo de 1972), “la mujer está entre, entre el centro de la función fálica de la cual participa en el amor y …la ausencia”.

Araceli Fuentes

Notas
1 Fragmento clínico dado a conocer por Estela Paskvan en ELP Debates, como contribución a la Conversación Clínica de Barcelona, febrero 2001.
2 Franz Kaltenbeck. La femme et línessentiel de la castration. Revue de l’Ecole de la Cause Freudienne.

Otras publicaciones del mismo autor: